Há encontros e destinos na vida que desejamos compartilhar com os outros — mesmo depois de muito tempo. Um dos eventos mais memoráveis da minha vida foi o meu breve, porém extremamente vívido, contato com uma eremita moderna do Monte Sinai. Seu destino uniu as mais profundas quedas e percepções, tornando seu caminho algo semelhante às revelações bíblicas e às narrativas sobre a vida de santos antigos. Ao mesmo tempo, os eventos turbulentos do século passado e as tentações típicas dos tempos modernos deixaram sua marca nela. E na vida dessa francesa ortodoxa houve encontros e contato direto com ascetas que muitos de nós hoje veneramos como grandes santos recém-canonizados de nosso tempo e que fazem parte da história repleta de graça da Igreja do século XX. Portanto, em sua história, aspectos surpreendentes não apenas de biografias, mas de vidas genuínas de santos são revelados. E o que é ainda mais surpreendente para mim é que ela conseguiu não apenas entrar em contato com a santidade moderna; sua vida tornou-se um reflexo dos caminhos espirituais de alguns santos do primeiro século do Cristianismo. E, antes de mais nada, é claro, refiro-me à sua padroeira — Santa Maria Madalena, igual aos Apóstolos.
Aqueles que têm ao menos algum conhecimento da pintura renascentista da Europa Ocidental certamente já viram uma representação difundida de Santa Maria Madalena no deserto. El Greco, Ticiano, Tintoretto, Rubens, Rembrandt e muitos outros a retrataram em suas telas como uma pecadora penitente em meio a uma paisagem austera e selvagem, frequentemente com um livro das Sagradas Escrituras aberto à sua frente e um crânio humano nu próximo a ela — como símbolo da corrupção e transitoriedade da vida humana. Diversas circunstâncias históricas influenciaram o surgimento e a ampla disseminação dessa história. Um desses eventos foi a descoberta milagrosa das relíquias da santa no sul da França, na cripta subterrânea da igreja da pequena cidade de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, em 12 de dezembro de 1279. Uma magnífica basílica gótica foi construída nesse local e ainda hoje é um lugar de peregrinação e veneração a Santa Maria Madalena.
A versão ocidental de sua vida afirma que, após a pregação do Cristo Ressuscitado em Roma, onde pregou o Evangelho inclusive ao imperador Tibério, a santa confiou seu futuro à Divina Providência, partindo com seu companheiro Celidônio, que nascera cego, em um barco sem velas e remos. A Tradição conta que o barco chegou onde hoje se encontra a cidade de Saintes-Maries-de-la-Mer, um pouco a oeste de Marselha (na época chamada Massilia). Assim, eles chegaram ao sul da Gália e começaram a evangelizar a região. O bispo da nova Igreja foi Maximino, discípulo de Santa Maria, que deu nome à cidade onde ele e seu mentor, que viviam nas montanhas desérticas ao sul, foram sepultados. Ali, na comuna de Nans-les-Pins, os peregrinos ainda visitam uma gruta no sopé dos Alpes Marítimos, onde Maria Madalena realizou seus combates ascéticos e morreu, e onde hoje se situa um pequeno monastério beneditino. Graças a isso, Maria Madalena tornou-se uma santa muito venerada na França e em toda a Europa Ocidental como sua padroeira, tendo levado e difundido o cristianismo neste canto até então desconhecido do Império Romano.
A era das Cruzadas contribuiu para a crescente percepção de Madalena mais como uma eremita penitente do que como uma pregadora à altura dos Apóstolos. Uma vez no Oriente Médio, os Cruzados tomaram conhecimento da existência de muitos santos até então desconhecidos. Uma delas foi Santa Maria do Egito, o maior exemplo de arrependimento altruísta de uma pecadora que, por muitos anos, retirou-se para um deserto inóspito e desolado a fim de encontrar Deus. As imagens das duas Marias, Madalena e Maria do Egito, fundiram-se em uma só na mente dos Cruzados, de modo que uma companheira do Salvador e de Seus discípulos, de quem o Senhor expulsou sete demônios, transformou-se não tanto em uma testemunha da Ressurreição e missionária, mas em uma pecadora penitente. Foi assim que ela começou a ser retratada nos sermões da igreja e, posteriormente, em inúmeras telas de pintores. Dessa forma, a Madalena penitente da Europa passou a existir na mente dos cristãos ocidentais de uma maneira cada vez mais distante de sua vida original no Evangelho.
Mas, 2000 anos após a vida da verdadeira Maria da cidade galileia de Migdal, a França prestou-lhe uma homenagem histórica enviando a sua própria Maria Madalena, por assim dizer, ao Oriente Ortodoxo. Ela viajou exatamente na direção oposta à Madalena das biografias e lendas ocidentais. Em sua busca espiritual, o Senhor a levou primeiro à Palestina, onde começou a história da verdadeira Madalena. E então seu caminho a levou ainda mais longe — ao deserto do Sinai, onde por muitos anos ela ofereceu um arrependimento genuíno (e não aquele imaginado por pintores) com a bênção e sob a orientação espiritual de dois grandes ascetas da Ortodoxia moderna. Lá, no Monastério de São João da Escada, a francesa ortodoxa encontrou sua morada terrena e lugar de repouso, tornando-se a eremita Maria Madalena. Tentaremos, da melhor forma possível, contar aos leitores sobre sua incrível jornada.
Infância e juventude
Marie Madeleine Le Beller nasceu em Versalhes, perto de Paris, em 27 de novembro de 1946, e foi batizada na Igreja Católica Romana em honra de Santa Maria Madalena — uma das santas mais veneradas da França. Sua infância, passada em uma pequena e tranquila cidade do pós-guerra, outrora famosa pela esplêndida residência dos reis franceses, foi marcada pela pureza e por uma fé sincera. A pequena Marie Madeleine amava Cristo com o coração de uma criança, ainda não obscurecido pelas paixões, amava a igreja e o culto. Quando era muito pequena, ia à igreja mesmo quando estava fechada. Gostava de espiar lá dentro, ainda que apenas por uma janela — a igreja vazia a atraía com o mistério que escondia. Durante as missas que sua família religiosa frequentava junta, seu coração frequentemente se comovia. Lágrimas surgiam involuntariamente em seus olhos, que ela tentava esconder de seus entes queridos, atribuindo-as à poeira ou ao vento. Seu irmão mais velho quase sempre notava a irmã chorando. Por que a menina chorava?
“Por que você está chorando de novo, Marie? O que aconteceu?”, perguntou ele.
“O vento está soprando, e é por isso que estou chorando!”, respondeu a irmã.
Mas, no dia seguinte, o irmão notou suas lágrimas novamente:
“Por que você está chorando? Não está ventando hoje!”
“Entrou poeira nos meus olhos.”
Ainda me lembro da voz da monja Maria, reproduzindo a entonação do irmão:
“Então, é poeira ou vento?”, recorda a monja Siluana, a quem Madre Maria contou essa história de sua feliz infância. “Ele perguntava com um sorriso, e Marie chorava com terna emoção e amor por Cristo.”
Naqueles anos, ela e o irmão mais velho gostavam de brincar de igreja, onde ele era o “padre” e a irmã mais nova, a zelosa “paroquiana”. Usavam cenouras para a “Comunhão”. Cortadas em rodelas, pareciam hóstias católicas. No entanto, às vezes as cenouras eram muito grandes, então Marie Madeleine tinha que “consumi-las” em grandes quantidades (exatamente o que os padres fazem com o restante do Corpo de Cristo).
Aos dezoito anos, Marie Madeleine, que se destacava por sua excelente capacidade acadêmica, ingressou na famosa Sorbonne, onde estudou linguística. Estudar lá lhe proporcionou, entre outras coisas, o conhecimento de vários idiomas estrangeiros, o que lhe seria muito útil mais tarde. Mas também provocou mudanças espirituais drásticas, das quais ela se arrependeu amargamente depois. Seus anos de estudante na Sorbonne coincidiram com movimentos e eventos revolucionários que varriam todo o mundo ocidental. Em uma poderosa onda de protestos contra a guerra e o governo, a “revolução sexual”, a “revolução psicodélica”, o “Verão do Amor”, milhares de festivais de rock em Woodstock e na Ilha de Wight — sob o lema “sexo, drogas e rock’n’roll” —, a geração de filhos do “baby boom” do pós-guerra estava destruindo os valores universais de seus pais, que lhes pareciam entediantes e ultrapassados. Beatniks e hippies, neo-esquerdistas e neomarxistas, pacifistas e anarquistas, assim como muitos outros movimentos sociais de pensamento radical em diferentes graus, estavam criando um novo panorama ideológico de contracultura, que lutava (desesperadamente e sem levar em conta as antigas autoridades) pela liberdade intelectual e por um lugar ao sol. E os estudantes eram uma das principais forças motrizes desses processos; muitos deles dificilmente conseguiam se manter afastados da efervescência intelectual geral.
Na França, esses eventos revolucionários ficaram conhecidos como a “Primavera Vermelha”, pois atingiram seu ápice em maio de 1968. Lá, alcançaram uma escala tão grande que levaram à renúncia do governo do General Charles de Gaulle, que com mão de ferro havia conduzido o país devastado pela guerra à prosperidade e à ordem. Mas agora a ordem estabelecida se tornou o principal inimigo dos manifestantes. Seu lema era “Il est interdit d’interdire” (“É proibido proibir”), e isso aboliu todas as normas sociais estabelecidas. O escritor e filósofo Jean-Paul Sartre (1905-1980) tornou-se um dos símbolos daquele “Maio Vermelho”. Apesar de pertencer a uma geração mais antiga, para a juventude rebelde ele era “um dos seus”, personificando a abolição de todas as proibições contra as quais lutavam. Sartre lutou contra o nazismo durante a Segunda Guerra Mundial (embora o tenha feito na “resistência intelectual clandestina” e não na própria resistência), foi um representante consistente dos pacifistas e dos “esquerdistas”, e chegou a recusar o Prêmio Nobel de Literatura de 1964 por considerá-lo reflexo do gosto da “burguesia tradicional”. Além disso, manteve por muitos anos uma relação abertamente livre com a filósofa Simone de Beauvoir, com quem compartilhava ideias semelhantes, e até experimentou drogas psicodélicas para expandir sua consciência. Para a jovem intelectual Marie Madeleine, assim como para muitos representantes de sua geração, Sartre tornou-se um mentor e mestre da vida, juntamente com outro famoso escritor e filósofo francês, Albert Camus (1913-1960).
Embora as visões desses dois pensadores influentes frequentemente divergissem em muitas questões ao longo de suas vidas e obras, eles eram absolutamente unânimes em um ponto: a rejeição da religião em geral e do cristianismo em particular. Portanto, sua escola filosófica é comumente chamada de “existencialismo” ateísta. Para Sartre, isso se expressava na ideia de que somente o indivíduo é responsável por sua vida neste mundo, sem ter o direito de transferi-la para Deus, poderes superiores, destino ou qualquer outra coisa. Camus considerava o mundo inteiro absurdo, levando as pessoas a terem reações filosóficas como o suicídio ou a rebelião — ou seja, a rejeição da falta de sentido da existência (no sentido mais amplo da palavra). Esse pensador considerava o recurso à religião como uma das possíveis respostas do homem ao absurdo ao seu redor e uma fuga da realidade, uma tentativa de se esconder dela em meio a falsas esperanças e ilusões. Camus chamou seu romance A Peste de “obra anticristã” e, em seu ensaio filosófico O Mito de Sísifo, negou abertamente os valores cristãos, embora considerasse a religião, depois do suicídio, a melhor das escolhas humanas erradas.
É óbvio que, sem as influentes justificativas desses famosos filósofos para a necessidade de abandonar o Cristianismo, a “proibição das proibições” teria sido impossível. Esse movimento foi capaz de remover todos os obstáculos no caminho para a tão almejada liberdade, à qual os jovens rebeldes franceses do final da década de 1960 aspiravam. Marie Madeleine, convencida pelos escritos de seus ídolos Camus e Sartre, abandonou assim sua antiga fé puramente infantil e as lembranças de sua experiência com Deus, que outrora lhe tocaram o coração. Mas agora a liberdade em todas as suas manifestações estava ao seu alcance, e ela mergulhou de cabeça nela, junto com todos os seus pares. Assim começaram anos de sua infrutífera busca espiritual e serviço a todos os tipos de pecados na onda da permissividade que varria as multidões da juventude revolucionária, como a chama ondulante sobre os regimentos de seus ancestrais militantes.1
Renascimento espiritual
Após se formar na Sorbonne, Marie Madeleine trabalhou lá como professora. Anos de uma vida aparentemente próspera passaram voando, mas havia uma profunda escuridão por trás da fachada de sucesso. A liberdade sedutora transformou-se na solidão absoluta de uma pessoa que havia perdido a harmonia divina, um tormento espiritual sem fim e uma prisão para a alma. Muitos anos depois, ela disse sobre esse período: “Teria sido melhor para mim ter passado dezoito anos numa prisão escura em vez de viver tantos anos sem fé em Cristo”. No fundo do seu coração, ainda havia uma imagem ideal do Salvador, da qual ela havia renunciado sob a influência de pensadores contemporâneos, e ela continuou a buscá-Lo intuitivamente. Ela esperava encontrar Suas características em seu futuro companheiro, e foi por isso que nunca se casou. Tentou encontrar um substituto para as virtudes cristãs em boas ações e no cuidado idealista com o próximo. Mas, sem uma fé interior genuína em Deus, tudo isso permaneceu vaidade e angústia.
Contudo, o Senhor não abandonou a mulher que O havia abandonado, mas Ele próprio procurou a alma perdida que outrora O amara. Apareceu-lhe de uma forma que transcendia a compreensão humana, não deixando dúvidas sobre a Sua existência. Ela nunca explicou exatamente como foi essa Revelação Divina, mas foi um evento de tal poder espiritual que subverteu todas as ideias pelas quais ela havia vivido nos vinte anos anteriores. Agora, ela sabia com convicção que Deus existia e sentia uma enorme culpa por sua apostasia passada. Confessou que, naquela época, a blusa que usava estava sempre encharcada de lágrimas de remorso que derramava constantemente. Era impossível continuar sua vida nesse estado, e assim Marie Madeleine deixou o emprego e saiu de Paris para entender o que lhe havia acontecido e o que deveria fazer a seguir. Depois de abandonar o magistério, encontrou um emprego simples em um lugar isolado e tranquilo — uma pensão para idosos nos pitorescos e desabitados Alpes franceses. Assim começou o caminho que ela seguiu nos passos de sua padroeira, Maria Madalena, mas em ordem inversa, se considerarmos a versão ocidental de sua vida. E se a santa de fato passou os últimos anos de sua vida como eremita nos Alpes do sul da Gália, para Maria Madalena a solidão em meio a eles, em busca do conhecimento de Deus, foi o próprio começo, embora na época ela não pensasse em tais coincidências entre sua própria vida e o caminho trilhado por sua padroeira celestial.
Graças ao que lhe acontecera, Marie Madeleine estava agora convencida da verdade da existência de Deus. Mas essa experiência não lhe revelou onde e como deveria continuar a buscar oportunidades para um conhecimento mais profundo de Deus e para a libertação dos sentimentos de terrível culpa por seu afastamento da Luz para as trevas dos pecados, da incredulidade e das paixões destrutivas. Então, ela levou para seu retiro alpino uma enorme mala repleta de livros espirituais sobre diversas religiões. Entre eles estavam os escritos de místicos católicos romanos como Joana Inês de la Cruz ou Francisco de Assis, livros sobre sufismo, taoísmo e budismo zen. Ela também levou consigo vários livros ortodoxos, que a impressionaram profundamente. A Vida de São Serafim de Sarov a tocou profundamente, e após lê-la, convenceu-se de que a Verdade reside na Ortodoxia. Posteriormente, São Serafim tornou-se seu santo predileto, e seu ícone permanecia sempre em sua cela. O contato com o livro do Arquimandrita (agora santo) Sofrônio (Sakharov), intitulado “O Ancião Siluan”, tornou-se extremamente importante em sua busca espiritual. Muitos aspectos das vidas e ensinamentos de São Siluan e São Sofrônio estavam em perfeita sintonia com sua própria experiência e busca espiritual.
Assim, com toda a sua alma e mente, Marie Madeleine decidiu abraçar a Ortodoxia e dedicar sua vida futura às suas tradições e ensinamentos, guiada pelas imagens e instruções salvadoras de seus grandes santos. Mas como seria possível fazer isso na prática, estando nos remotos Alpes franceses? Por onde começar? Para onde ir? A quem contatar? Mas o Senhor já guiava sua alma arrependida e sedenta de verdade, enviando-lhe uma ajuda extraordinária. De forma inesperada, seu amigo francês, que se tornara sacerdote uniata de rito oriental, chegou àquela mesma pensão. Cabe esclarecer aqui que os uniatas franceses não são os mesmos que os notórios católicos gregos da Ucrânia Ocidental ou da Bielorrússia. Se este último surgiu como resultado da conversão forçada de seus ancestrais à união com Roma imposta pelas autoridades, um francês que abraça o Uniatismo é, em regra, insatisfeito com as formas de espiritualidade católica romana em que foi criado. Sem ousar romper completamente com o papado, ele busca, no entanto, uma herança mais profunda e rica nos ensinamentos e tradições litúrgicas das Igrejas Orientais — por exemplo, os melquitas sírios, que mantiveram sua ligação com a antiga ortodoxia bizantina, estando formalmente subordinados à Sé Romana. Na maioria das vezes, como demonstra a experiência das conversões do século XX, o Uniatismo para essas pessoas é um passo em seu caminho rumo à Ortodoxia.
Houve uma conversa espiritual muito animada entre o padre uniata e Marie Madeleine, durante a qual ela lhe contou sobre sua recente busca religiosa e a literatura que havia lido. Entre outras coisas, discutiram o livro “Ancião Siluan”, que tanto impressionara Marie. Em certo momento, o padre perguntou-lhe, como que por acaso: “Você sabia que o autor deste livro ainda está vivo?”. Como o livro que Marie havia lido não continha informações detalhadas sobre o autor, ela ficou muito feliz em saber que o Padre Sofrônio, apesar da idade avançada e da doença, ainda recebia pessoas de todo o mundo. Nessa notícia, surgiu para ela um vislumbre de esperança e um possível sinal de quem a ajudaria a se unir à Ortodoxia e como dar os primeiros passos importantes nesse caminho. Ela agradeceu calorosamente ao padre uniata por lhe revelar que o Padre Sofrônio morava no Reino Unido, onde havia fundado um monastério em Essex em honra a São João Batista e para onde Marie Madeleine poderia viajar para encontrá-lo e pedir orientação espiritual sobre sua vida futura.
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1- O sagrado estandarte escarlate de Saint-Denis, oferecido aos primeiros reis franceses pelo abade da Abadia de Saint-Denis quando partiam para a guerra.
Hieromonge Nektary (Sokolov)
tradução de monja Rebeca (Pereira)
