Uma palestra sobre o Salmo 118
É tempo de o Senhor agir, pois violaram a Tua lei (Sl 118:126)
“É tempo de o Senhor agir” poderia ser interpretado como se tivesse chegado a hora de *nós* fazermos algo pelo Senhor. No entanto, a interpretação correta é esta: “É tempo de *Tu*, ó Senhor, agires”. A experiência humana confirma isso: tanto os Salmos de David quanto a nossa própria vida cotidiana testemunham que cada pessoa chega a compreender — por meio da experiência pessoal — um grande mistério: o mistério do silêncio de Deus.
Muitas vezes nos parece que Deus está em silêncio. Ou, mais precisamente, que Deus está ausente. Frequentemente buscamos a Deus e queremos que Ele faça algo; no entanto, Ele não faz nada e permite que os acontecimentos sigam seu curso — acontecimentos que podem ser dramáticos ou trágicos para nós, deixando-nos sufocados pela injustiça e pela dor — e, ainda assim, Deus permanece em silêncio. Ele não intervém; Ele não faz nada.
Naturalmente, surge em nós um sentimento de protesto; sentimos vontade de dizer a Deus: “Por que o Senhor não faz nada?! Por que não age?! Por que não intervém e põe fim a isso — a toda essa injustiça — quando vê e sabe que isso contraria a Sua lei?” Contudo, Deus permanece em silêncio.
Deus sempre agiu dessa maneira. Deus realizou as Suas obras em silêncio. Ele Se manifesta no mundo, mas, ao mesmo tempo, parece ausente dos acontecimentos que nele se desenrolam — não apenas na vida pessoal dos indivíduos, mas até mesmo na vida da Igreja.
Ao lermos a vida dos Santos — e especialmente a dos mártires dos primeiros séculos do Cristianismo (bem como a dos nossos próprios tempos) —, observamos o seguinte: houve cristãos que foram perseguidos, que sofreram o martírio e que pagaram com o próprio sangue pela sua fé em Cristo. Houve períodos em que a Igreja parecia estar à beira do colapso, quando os seus inimigos haviam atingido o auge do seu vigor, poder e glória, enquanto a Igreja havia mergulhado nas profundezas da impotência e da humilhação. Alguém poderia ter dito:
“Por que, então, Deus não intervém? Por que os hereges triunfam? Por que as coisas vão bem para os inimigos da Igreja, enquanto para nós não há bem algum — e, em vez de bênçãos, mergulhamos em uma espiral de condições cada vez piores?” É, creio eu, porque Deus nos colocou — a nós, Seus mensageiros — por último, como homens condenados à morte; pois nos tornamos um espetáculo para o mundo — para anjos e para homens[1]. Nós, apóstolos, acabamos sendo os últimos de todos, os mais humilhados.
É assim que Deus age em nossas vidas. Por quê? Pois Ele deseja transformar a nossa maneira de pensar; Ele quer que o arrependimento — uma mudança de mentalidade[2] e uma transformação da nossa própria maneira de pensar — se enraíze em nós, para que possamos nos afastar de um modo de pensar mundano e abraçar a maneira de pensar de Deus: uma mentalidade de sacrifício, amor e *kenosis*[3] em favor do próximo.
Reflita sobre isso e verá que o próprio Senhor agiu dessa maneira durante a Sua vida terrena: quando foi preso e entregue aos homens, humilhou-Se da forma mais aviltante. Naquele momento, o Santo Apóstolo Pedro, guiado por critérios humanos, tentou cortar a orelha do servo para demonstrar o seu valor e realizar a sua própria vontade; contudo, Cristo o repreendeu, dizendo:
— Espere — você acha que não posso proteger a Mim mesmo? Se Eu quisesse, poderia defender-Me e convocar doze mil anjos para Me proteger[4]; no entanto, não desejo isso, nem preciso de proteção humana. Entrego-Me voluntariamente à morte, sem oferecer resistência ao que está acontecendo.
Naturalmente, algo desse tipo ocorre na vida de cada um de nós — de todos, sem exceção — e, nesses momentos, surge verdadeiramente na alma o sentimento de que Deus não pode mais permanecer em silêncio: “Deus, faça algo, enfim! Levanta-Te, desperte!”
Aqui no Chipre, muitas pessoas pensam que o serviço litúrgico da manhã do Grande Sábado é a própria Ressurreição — o momento em que cantamos: “Levanta-Te, ó Senhor, julga a terra”[5]. Mas isso não significa que Cristo tenha ressuscitado naquele instante; é simplesmente uma oração da Igreja na qual pedimos a Deus que Se levante: “Levanta-Te, levanta-Te enfim; não permaneças tão silencioso, humilhado e oculto no túmulo”. É uma expectativa humana, o nosso desejo de que algo aconteça. E é bom que não sejamos deuses. Pois, se fôssemos deuses, viraríamos o mundo inteiro de cabeça para baixo em questão de minutos! Condenaríamos a todos e os colocaríamos no banco dos réus — à maneira humana…
Recordo-me de um episódio de quando eu era um jovem diácono; algo aconteceu e eu reagi exatamente dessa forma:
“O que significa isso?! Aquele homem deve ser punido; ele precisa ser posto em seu devido lugar — que arque com as consequências!”
O Ancião, naturalmente, ouviu-me, assentindo com a cabeça sem dizer uma palavra. Quanto a mim, proferi aquelas palavras que costumamos dizer quando tomados por um sentimento de injustiça.
No dia seguinte, durante a Liturgia, a leitura do Evangelho narrava como Cristo fora, certa vez, expulso de uma cidade; Ele partiu, e Seus discípulos Lhe perguntaram:
“Mestre, queres que peçamos que desça fogo do céu e os consuma?[6] Afinal, eles estão perseguindo-Te!”
Naquela altura, eles já haviam realizado certos milagres como apóstolos de Cristo e raciocinaram que, visto que Cristo não tomava providências, seria melhor orar para que fogo descesse do céu e consumisse os habitantes da cidade. Afinal, aquelas pessoas eram pecadoras e injustas, enquanto eles próprios defendiam “a justiça”.
E foi assim que surgiu essa leitura do Evangelho.
Cristo respondeu-lhes:
— Vocês não sabem de que espírito são! Ainda não compreenderam que espírito possuem e qual é o nosso espírito. Não vim para destruir as almas humanas, mas para salvar as pessoas[7].
Assim que terminei de ler a passagem do Evangelho, o Ancião me deteve na igreja e disse:
— Leia-a mais duas ou três vezes, para que possa captar o seu sentido — primeiro para si mesmo e, depois, para os outros!
De fato, é algo grandioso — mudar a nossa maneira de pensar, afastar-nos da justiça mundana e entrar na justiça de Deus — onde Deus age de uma forma completamente diferente, como um Pai que deseja salvar todas as pessoas, até mesmo o Diabo. No entanto, agimos como pessoas que querem ver a sua própria justiça estabelecida:
— Veja, ele está me atormentando, me tiranizando, ameaçando a minha vida — já chega! Não aguento mais; não suporto isso! Calem a boca dele! Ou agarrem-no pela garganta! Bem, tudo bem, não estou dizendo “Matem-no”, mas se ele morresse, eu não derramaria uma lágrima.
A vida do Santo Apóstolo Carpo — que viveu em Roma e pregou o Evangelho[8] — relata a existência de um certo herege e enganador naquela cidade, que fingia ser cristão. Ele era um charlatão tão eloquente e astuto que constantemente atrapalhava os apóstolos, impedindo-os de pregar. Sempre que os cristãos tentavam empreender alguma obra espiritual, ele intervinha e a arruinava; naturalmente, eles ficavam cheios de indignação.
Enquanto orava, o Santo Apóstolo Carpo teve uma visão no Espírito Santo. Ele viu um abismo sobre o qual estava suspenso aquele herege — um homem que trabalhava ativamente para minar a obra da Igreja. O herege tremia violentamente, enquanto o abismo estava pronto para devorá-lo a qualquer momento.
“Bem”, disse o Santo Apóstolo Carpo a si mesmo, “afinal de contas! Que ele caia lá dentro, para que possamos finalmente respirar aliviados! Por quanto tempo mais ele nos atormentará? Ele simplesmente nos esgotou!”
E mal havia pronunciado essas palavras quando viu diante de si Cristo crucificado, que lhe disse:
“Veja, estou pronto para ser crucificado por este homem mais uma vez. Mas quanto a você — se continuar agindo assim, eu o lançarei no abismo! Se persistir em pensar dessa maneira e não compreender a natureza do Meu Espírito — e o espírito que *você* deveria possuir!”
É algo verdadeiramente difícil; contudo, a Igreja, por meio de sua ação curativa, opera essa transformação. Acima de tudo, porém, é o próprio Deus quem a realiza — agindo à Sua maneira — e, em última análise, isso concorre para o nosso bem. Às vezes, passam-se longos anos durante os quais Deus permanece em silêncio, permitindo que a pessoa sofra tormentos até que mude seu modo de vida. Somos dilacerados por esse sentimento: o anseio de que Deus finalmente Se levante e ponha fim ao nosso sofrimento.
Diante de mim, tenho um texto ainda inédito. Ele narra a história de uma família que viajou a Essex, na Inglaterra, para visitar o Ancião Sofrônio (Sakharov) — aquele homem santo e ancião athonita que registrou a vida do Venerável Siluan, o Athonita, um santo verdadeiramente moderno. Essas pessoas enfrentavam uma grave crise em relação ao filho, que sofria de uma condição congênita incurável; carregavam, de fato, uma pesada cruz na vida. Ele era o único filho do casal, e a existência deles era marcada por um tormento incessante.
Eles procuraram o Ancião Sofrônio e, em meio a lágrimas, derramaram sua dor e angústia, pedindo um conselho. Após fazer uma oração, ele compartilhou — com profunda compaixão — alguns detalhes de sua própria vida, que eles imediatamente anotaram. Em seguida, mostraram-lhe o que haviam registrado, e o Ancião assinou ao final: “Foi exatamente isso que eu disse.”
Ele era russo e falava grego de forma impecável — em *Katharevousa*[9]. Este é um breve texto no qual ele relata sua própria experiência de vida. Vou lê-lo para vocês, a fim de que possam ver quão profundamente os santos suportaram esse silêncio de Deus em suas vidas; no fim das contas, essa foi justamente a chave que os ajudou a abrir a porta para a santidade.
O Ancião disse o seguinte: “Há cinquenta e sete anos visto a batina, e parece-me que me esforcei para não ser negligente quanto à minha salvação; com grande temor e lágrimas, sempre implorei a Deus que fosse o meu sol, que me perdoasse todos os pecados e não me lançasse para longe do Seu estrado.”
“Esforcei-me, na medida das minhas possibilidades, para não ofender ninguém na face da Terra, e orei para que Deus logo me concedesse a coragem de servir ao maior número possível de pessoas sem esperar nada em troca — nem material nem espiritual —, almejando apenas a graça de Deus e o perdão dos pecados. Contudo, ao longo desse tempo (que abrangeu mais de meio século), não conheci nem paz nem segurança; em vez disso, sentia constantemente algum tipo de perigo próximo ou, no mínimo, uma atitude de hostilidade para comigo.”
De fato, a vida desse Ancião foi marcada por profunda rejeição por parte dos outros, mas também por grandes dons concedidos por Deus.
“Tudo o que eu empreendia — mesmo a tarefa mais simples — quase sempre encontrava obstáculos intransponíveis. As portas deste mundo, quase todas elas, estavam sempre fechadas para mim.”
Imagine um homem que passa cinquenta e sete anos tentando fazer a obra de Deus, mas todas as portas deste mundo estão fechadas para ele! Tudo o que ele se propunha a fazer, encontrava imensos obstáculos.
“Envelheci, mas jamais compreendi o sentido de todas essas provações — seriam elas uma manifestação da ira de Deus contra mim, um pecador, ou haveria algo mais em jogo? Será que tudo o que suportei — os obstáculos, as aflições e tudo o mais — aconteceu porque Deus estava irado comigo devido à minha natureza pecaminosa, ou havia algo mais se desenrolando em minha vida? Eu não conseguia compreender. Inúmeras vezes, implorei a Deus que revelasse por que as coisas sempre aconteciam daquela maneira, mas Ele sempre me respondia com o silêncio.
Aquele Ancião — que falava com Deus face a face, como um amigo fala com outro, e que havia vivenciado estados de graça tão profundos, únicos e raros — suplicava a Deus que revelasse por que as coisas em sua vida se desenrolavam daquela maneira, por que enfrentava tantas adversidades e obstáculos e via todas as portas fechadas para si; contudo, Deus sempre lhe respondia com o silêncio. Deus jamais lhe deu uma resposta. Por isso, o Ancião disse àquelas pessoas:
“Diante de tudo o que lhes contei, vocês compreenderão que não posso oferecer uma explicação para a provação angustiante que estão enfrentando, mas sempre me lembrarei de vocês em minhas orações, com amor e compaixão.”
E ele conclui:
“É difícil para nós culpar a Deus e nos exonerarmos.”
Em outras palavras, é muito difícil dizer que a culpa é de Deus — ou que Deus está irado — porque tudo na minha vida está dando errado, enquanto insisto que eu mesmo sou inocente. Não é fácil para nós dizer essas palavras, atribuir toda a culpa a Deus e nos absolver.
“No entanto, é igualmente difícil fazer o oposto — como fizeram os amigos de Job, que tentaram defender a verdade de Deus enquanto esqueciam o sofrimento terrível que Job estava enfrentando.
Mas, por outro lado, diz o Ancião, não é fácil para nós dizer: “Você é culpado, e Deus não é!” — agir como defensores de Deus e dizer a uma pessoa que sofre:
“Sabe, a culpa não é de Deus; a culpa é *sua*, e é por isso que você está passando por tudo isso!”
“Em outras palavras, existem duas posições. A primeira: ‘Sou inocente e a culpa é de Deus — Ele, que me atormenta e aflige porque está irado!’ E a segunda: ‘A culpa é minha e Deus é inocente!’ No entanto, ambas são difíceis. No primeiro caso, você não pode atribuir a Deus a provação pela qual está passando; no segundo, não pode atribuí-la apenas a si mesmo — e, já estando em sofrimento, assumir um fardo adicional: o de ser a causa e o próprio culpado por tudo; isto é, tornar-se advogado de Deus”, diz o Ancião Sofrônio.
E ele conclui com estas palavras notáveis:
“Portanto, Deus permanece em silêncio, e nós também permanecemos em silêncio.”
Já que Deus permanece em silêncio, nós também permanecemos em silêncio, e não há nada a fazer senão lembrar uns dos outros em oração, com amor e compaixão.
Acredito que este seja um texto muito poderoso. Todos os escritos e palavras do Ancião Sofrônio são tão poderosos. Quanto a esta mensagem em particular — que foi uma palavra viva dirigida por ele às pessoas —, eu simplesmente a encontrei (pois estava guardada no monastério para uso privado) e pedi que fizessem uma cópia para mim.
Como isso reflete a realidade da vida! Para todos nós, sem exceção, chega um momento em que enfrentamos adversidades tão grandes que nem sequer sabemos o que dizer. Deveríamos assumir o peso da responsabilidade sobre nós mesmos? Não conseguiríamos suportá-lo; não temos como carregá-lo. Já estamos sobrecarregados por tantas aflições que não conseguimos suportar o seu peso e a sua carga. Deveríamos atribuí-las a Deus? Isso também é difícil; tampouco podemos fazer isso. O que fazemos, então? Fazemos como diz o Ancião Sofrônio: “Deus silencia; nós silenciamos”. Confiamos nossas vidas às mãos de Deus com grande confiança. É isso que proclamamos durante a Divina Liturgia:
“Recomendemos a nós mesmos, uns aos outros e toda a nossa vida a Cristo, nosso Deus.” Entreguemos a nós mesmos, todas as nossas ações e toda a nossa vida às mãos de Cristo, para que encontremos a paz — para que deixemos de nos dilacerar mutuamente, de travar guerras e de lutar contra Deus.
Metropolita Atanasios de Limassol
tradução de monja Rebeca (Pereira)
