Há muitas coisas que as pessoas temem. E há muitas coisas que lhes causam dor. Mas não há nada comparado à morte. Uma pessoa sente dor e medo não apenas quando contempla a natureza finita de sua própria vida ou quando encontra a morte cara a cara. Ele não pode ficar indiferente à partida dos seus próximos; ele sofre quando chega a hora de se separar daqueles que ama, que lhe são verdadeiramente queridos.
Conheci muito poucas pessoas que venceram claramente o medo da morte. Certa vez, perguntaram a um deles, um herói de guerra nacional, que realizara façanhas militares com tanta facilidade e normalidade que lhe pareciam algo natural, se ele tinha medo da morte. Ele respondeu: “Para isso, basta superar o instinto de autopreservação”. Mas mesmo essas pessoas, incluindo ele, não podiam deixar de ver a morte como uma tragédia, de não sentir o seu horror, a sua natureza antinatural.
E seria estranho se alguém visse isso de outra forma – afinal, não fomos criados para a morte, mas para a vida – eterna e abençoada. A morte foi a consequência da queda no pecado, o seu resultado. Não é algo natural, algo que nem é preciso dizer para nós. Na verdade, é uma tragédia.
E as pessoas tentam lidar com essa tragédia da maneira que podem. Alguns ficam paralisados pelo medo da morte, outros, pelo contrário, tentam banir o pensamento de que mais cedo ou mais tarde o seu caminho terreno terminará, enquanto outros esperam que a encarnação seja real e que continuem a sua existência terrena de alguma outra forma.
Mas o cristão… o cristão acredita que a vida não termina com a morte, que depois da morte passamos para outro mundo que nos é desconhecido, mas ainda assim mais bonito – isto, claro, se formos considerados dignos dele. Ele acredita… Ou, para ser exato, ele deveria acreditar. E se ele não acredita, então provavelmente ele não é cristão, afinal. Pois a relação de alguém com a morte é uma espécie de teste decisivo – se todos os nossos pensamentos estão apenas ligados à terra e todas as nossas esperanças estão ligadas ao terreno, se os nossos pensamentos e esperanças não se estendem além das fronteiras do temporal, se não ansiamos pela era futura, então a nossa fé é apenas formal, como a casa do Evangelho construída sobre a areia que cai em tempos de provação – E a chuva desceu, e as inundações vieram, e os ventos sopraram e bateram contra aquela casa; e caiu; e grande foi a sua queda (Mateus 7:27).
A morte é um momento de provação – nossa provação final e, portanto, a mais importante. Revela tudo o que um homem tem dentro de si, tudo o que reuniu e armazenou durante a sua permanência terrena. Separa a verdade da mentira, o falso do real, o supérfluo do essencial. Além disso, a morte sabe tudo sobre uma pessoa e pode contar a ela e a outras pessoas próximas sobre si mesma, exatamente quem ela é. Lembro-me de uma imagem de algum lugar da infância: um homem de avental e com uma pequena haste de metal na mão bate levemente em um vaso de cristal e escuta. Se o som for quebrado e curto, então o vaso tem um defeito, mas se houver um som puro e longo, então não há defeitos e o vaso está adequado para uso. Bem, a morte é como o homem de bata com a vara, e nós somos os vasos submetidos à prova. E é ainda mais terrível porque é o nosso último teste – não podemos mudar nada depois disto. É por isso que apelamos a todos que se preparem para isso, como nenhum aluno, mesmo o mais zeloso, alguma vez se preparou para um exame.
São Sofrônio, o Athonita de Essex diz que para muitos padres athonitas era um costume não expressar seu julgamento sobre um irmão até que chegasse a hora, mas dizer: “Vamos esperar. Vamos ver como ele estará na morte …” E a morte sempre respondia à sua pergunta sobre qual era o podvig daquele monge, se ele agradava a Deus ou estava enganado, ou mesmo hipócrita, se aquele irmão andava na verdade ou estava espiritualmente iludido.
A morte sabe tudo sobre nós, mas não deveríamos saber menos do que isso sobre nós mesmos e sobre a morte. E devemos olhar para dentro de nós e observar o que a vida cotidiana, e não a morte, revela em nós. Devemos observar como reagimos às provações e exames que ocorrem a cada novo dia e a cada hora — às vezes até a cada minuto. Devemos levar em conta, à medida que avançamos, como nossos corações reagem ao pensamento da morte, o que acontece neles – medo, desespero, esperança ou alegria?
Definitivamente, para aprendermos a nos relacionar corretamente com a morte temos que tentar compreender, esclarecer para nós mesmos como os santos partiram para a eternidade. Isto salva almas, é edificante e é verdadeiramente necessário.
Mas provavelmente para fazer isso não há nada mais importante para nós do que a Dormição da Santíssima Mãe de Deus – aquele reassentamento, aquela passagem do terreno para o celestial, que a língua não consegue chamar de morte. Aqui está um vislumbre de um mistério maravilhoso: o que é realmente a morte e como a chamamos, embora erroneamente?
Afinal, é uma pedra de tropeço para muitos, um quebra-cabeça não resolvido, adiado em nossa consciência para outro dia. Como lemos e falamos sobre Cristo pisoteando a morte pela morte? Aí está, dia após dia, vemos isso de uma forma ou de outra, nos deparamos com isso, e as pessoas morrem exatamente como morreram antes de o Salvador vir ao mundo. Como conciliamos essas duas coisas?
Mas na verdade o que chamamos de morte não é morte; na verdade é algo parecido com o sono. Adormecemos aqui e acordamos novamente em um lugar novo e sobrenatural. E a morte real… A morte real é infinitamente aterrorizante; é a separação de Deus, a impossibilidade de estar com Aquele que é a Fonte da vida e ao mesmo tempo a Própria Vida. Esta é a morte da qual o Filho de Deus veio nos libertar; e Ele nos libertou, e cada ser humano recebeu esta escolha incrível e ao mesmo tempo terrível: viver ou morrer. Além disso, não acontece num momento preciso (se não nos referimos aos tormentos!), mas ocorre ao longo da vida de uma pessoa e torna-se a sua coroa.
A vida da Santíssima Mãe de Deus era, neste sentido, real no mais alto grau – o sopro da morte nem sequer era sentido nela. Afinal, o cheiro da morte é pecado… Uma vez que São Siluan do Monte Athos ouviu uma passagem do livro do profeta Isaías sendo lida na igreja, com as palavras: Lavai-vos e purificai-vos (Is. 1:16), ele pensou: “Será que a Mãe de Deus pecou alguma vez, mesmo que apenas em pensamento?” E imediatamente em seu coração uma voz disse claramente junto com a oração: “A Mãe de Deus nunca pecou, nem mesmo em pensamento”. “Assim”, escreveu ele, “o Espírito Santo testemunha Sua pureza em meu coração”.
Mas para que ninguém pensasse que a Puríssima não era como as outras pessoas, que não havia nada n´Ela que os imperfeitos não tivessem, ele acrescenta: “Durante Sua vida terrena Ela teve certas incompletudes e erros de imperfeição sem pecado. Isso fica claro na leitura do Evangelho sobre quando voltou de Jerusalém sem saber onde seu Filho estava, e então o procurou com José por três dias (ver Lc 2:44-46)”.
Não houve pecado na vida de Theotokos que estivesse em oposição a Deus, nada que pudesse separá-La ou aliená-la d´Ele. Eis aqui a serva do Senhor… (Lc 1:38). Em Sua resposta [ao arcanjo Gabriel] está toda a essência da Sua vida como total dedicação à vontade de Deus – tal dedicação, tal consentimento completo e total que ninguém antes dela jamais teve, nem jamais terá na terra.
E é por isso que não havia nem poderia haver medo da morte da parte d´Ela. Ela sabia para onde e para quem estava indo ao cruzar a fronteira entre o mundo inferior e o superior. Cristo, Seu Filho amado, foi Sua vida na terra e, num sentido infinitamente maior – na eternidade. Em parte, as palavras do Apóstolo Paulo, em pequena medida, explicam-nos o mistério do que estava escondido na alma da Mãe de Deus: Porque para mim o viver é Cristo, e o morrer é lucro (Filipenses 1:21) e o que se segue depois, pois estou em um aperto entre dois, tendo o desejo de partir e estar com Cristo; o que é muito melhor (Filipenses 1:23).
Portanto, na vida da Santíssima Virgem Maria e em Sua Dormição, encontramos a resposta para a questão de como vencer não apenas o medo da morte, mas a própria morte. Viver de modo que nada seja mais importante para nós do que viver com Cristo. Para que nada que possa nos distanciar ou nos separar d´Ele se aproxime de nós ou se apegue aos nossos corações, para que nossos corações busquem a libertação do pecado que só Ele pode dar. Para que o amor por Ele — não em palavras ou pensamentos, mas expresso e cultivado em ações — nos permita compreender que, se é bom para nós estarmos com Ele aqui, quão bom deve ser estar com Ele lá…
A morte pode então ser transformada para nós, de uma tragédia, um horror ou uma dor, em uma dormição, um sono suave e tranquilo, e será resolvida pelo nosso despertar para a alegria, a luz e uma vida na qual a morte não existirá mais.
Igumeno Nektary (Morozov)
tradução de monja Rebeca (Pereira)
