Ele não era teólogo nem possuía o carisma de um ativista social, como seu “concorrente” ao trono patriarcal, o Metropolita Antônio (Khrapovitsky).
Não era um administrador talentoso nem um político hábil como seu sucessor, o Metropolita Sérgio (Stragorodsky).
Não era um confessor de suas convicções destemido e intransigente, como o homem que ele nomeou como seu primeiro *Locum Tenens* do trono patriarcal — aquele baluarte de coragem, São Cirilo de Kazan.
Por fim, não era sequer um asceta desapegado do mundo, como alguns teriam gostado que ele fosse (por exemplo, o líder da “Oposição do [Monastério] Danilov” ao Patriarca, o Bispo Teodoro [Pozdeyevsky]).
Mas o povo fiel o amava e respeitava como a nenhum outro hierarca, como a nenhum outro Patriarca da Igreja Ortodoxa Russa depois dele.
Então, qual era o segredo de seu carisma e de sua influência sobre as gerações seguintes?
O Patriarca Tikhon foi, sem dúvida, um “ponto de interseção” em toda a história moderna da Igreja Russa. Nele convergiam todos os diferentes caminhos escolhidos por hierarcas e simples fiéis. O Metropolita Sérgio (Stragorodsky), em sua Declaração de 1927 — vista por alguns como triste e por outros como encorajadora —, posicionou-se como alguém que supostamente dava continuidade à linha de conduta eclesiástico-política adotada pelo Patriarca Tikhon. Os bispos que se opunham a Sérgio acusavam-no de se afastar da linha de conduta “tikhonita”. No exílio, aqueles que apoiavam a Igreja na União Soviética referiam-se a ela como a Igreja “Patriarcal”. Os novos mártires e confessores da Rússia alegravam-se em estar em comunhão com o santo Patriarca Tikhon (como quando o Arquimandrita Serafim [Tapochkin] citou com orgulho seus interrogadores, que o descreviam como um “padre tikhonita”).
Primeiro Patriarca após uma interrupção de 200 anos no Patriarcado, São Tikhon não se tornou um político eclesiástico, mas sim um pai para o seu rebanho. Era exatamente esse o tipo de pessoa que a Igreja Russa aguardava naquela época, quando toda a antiga ordem eclesiástica e estatal estava sendo devastada. No entanto, nem todos os seus contemporâneos — independentemente de suas convicções — compreenderam ou valorizaram de imediato a conduta e a postura de Sua Santidade. O “metropolita” renovacionista Vvedensky[1] descreveu-o como uma figura de “vontade fraca e coração mole, que jamais exerceu qualquer autoridade”. Escreveu ele: “Nunca foi conhecido como um orador brilhante… Em suma, é apenas um indivíduo comum”. “Ele está sempre rindo e acariciando o gato” — essa era a impressão que o Bispo Teodoro (Pozdeyevsky) tinha dele.
Sua Santidade Tikhon realmente não transmitia a imagem de um hierarca majestoso ou de um brilhante “príncipe” da Igreja. Ele era simples, acessível, adorava brincar e conseguia imprimir humor até mesmo às situações mais absurdas e trágicas. Na década de 1920, havia uma placa sobre a porta de seu escritório no Monastério Donskoy com os dizeres: “Não atendo a perguntas sobre contrarrevolução”.
No entanto, muitas pessoas percebiam, quase por intuição, que por trás dessa personalidade bem-humorada e descontraída havia uma profunda vida interior. As pessoas saíam das visitas ao Patriarca com o coração enternecido e o semblante iluminado. Até mesmo os soldados do Exército Vermelho que guardavam o Patriarca Tikhon durante sua prisão domiciliar lutavam constantemente contra a simpatia que sentiam por aquele “inimigo de classe”. “Ele não é um velhinho mau, mas fica sempre rezando à noite e nós não conseguimos dormir”, recordava um deles.
Contudo, as fotografias de Sua Santidade nos mostram que, talvez, seus contemporâneos não tenham percebido plenamente em seu rosto a tragédia e a marca do destino.
* * *
Em uma época marcada pelo domínio ditatorial da ideologia e pela oposição a ela, este homem conseguiu manter-se absolutamente alheio a qualquer ideologia. Sua figura escapa a todos os rótulos — ou talvez, pelo contrário, reúna-os todos, de modo singular, em um só.
Assim, para os burocratas do sínodo na década pré-revolucionária, o Bispo Tikhon era um “liberal”. E, de fato, ele o era… Aquele bispo vindo da exótica América[2] trouxera consigo, para a diocese de Yaroslavl, um estilo democrático de liderança e de relacionamento com os sacerdotes sob sua autoridade. Ele visitava as paróquias e procurava identificar as necessidades do clero. Mantinha-se sempre próximo do clero “branco” [isto é, o clero casado, não monástico], pois fora nesse meio que crescera e, portanto, compreendia as suas necessidades. Nesse sentido, o Metropolita Tikhon assemelhava-se ao seu santo padroeiro, São Tikhon de Zadonsk. (Havia também outros paralelos em suas vidas: ambos receberam, ainda no seminário, as alcunhas de “Sua Eminência” e “Patriarca”, e os demais seminaristas costumavam incensá-los, tal como se faz com os bispos.)
Ele manteve o mesmo estilo de comunicação com seus subordinados enquanto Patriarca. Quando, em 1923, Sua Santidade estava pronto para abençoar a mudança de sua Igreja para o calendário gregoriano — conforme anunciou em sua encíclica[3] —, o futuro hieromártir Sérgio Mechev dirigiu-se a ele e disse: “Vossa Santidade, não me considere um rebelde, mas não devemos mudar para o ‘novo estilo’!” O Patriarca apenas sorriu e disse: “Serezha, você, um rebelde? Eu o conheço…” Como resultado dessa reconsideração do Patriarca e de outros protestos do clero, a mudança para o calendário de “novo estilo” foi revogada… Poderíamos imaginar hoje (ou em qualquer época anterior) um simples arcipreste entrando na sala de audiências do Patriarca sem qualquer formalidade e declarando que não concorda com sua decisão? Mas o Patriarca Tikhon realmente mantinha uma relação paternal com seus irmãos do clero. Ele ouvia as opiniões das pessoas da Igreja e corrigia suas próprias decisões.
Ao mesmo tempo, para aqueles ativistas eclesiásticos de inclinação reformista, o Patriarca Tikhon era um conservador incorrigível. Desde o início do século XX (1905, para ser preciso — data do documento de Konstantin Pobedonostsev[4] intitulado “Comentário dos bispos diocesanos sobre a questão da reforma da Igreja”), quando a ameaçadora “música revolucionária” já se fazia ouvir por todo o país, a Igreja inteira fervilhava com ideias de reforma litúrgica e mudanças na ordem canônica e administrativa — entendidas de formas distintas por diferentes grupos. Contudo, o Metropolita Tikhon trilhou um caminho intermediário, bastante “equilibrado”. Ele nunca foi um homem de “ideias”. Era um pastor. E, à semelhança de Kutuzov na representação feita por Lev Tolstói em *Guerra e Paz*, em sua relação com os subordinados, preferia não obstaculizar o que havia de bom neles e evitar o que havia de ruim.
A vitória bolchevique e a subsequente e rápida consolidação, pela OGPU, de uma “Igreja Vermelha” na figura dos renovacionistas, forçaram São Tikhon a vetar quaisquer tentativas de reformas prematuras (reformas que, de modo algum, nasciam de uma preocupação com o bem do rebanho) — mesmo aquelas que, isoladamente, poderiam parecer aceitáveis hoje em dia.[5] E os líderes do movimento renovacionista tiraram proveito, com vigor, da cautela do Patriarca — uma cautela absolutamente necessária para aquele momento —, lançando ao mar a odiada “Tikhonovshchina” a partir do “navio da modernidade”…
* * *
Entre todos os candidatos ao trono patriarcal, São Tikhon não era apenas o “mais bondoso” (em contraste com o “mais inteligente”, Anthony [Khrapovitsky], e o “mais rigoroso”, Arseny [Stadnitsky]), mas era, em todos os aspectos, o “mais humano”. Sua humanidade transcendia todas as barreiras, abria os corações tanto de amigos quanto de opositores e, por vezes, contrariava manobras políticas aparentemente necessárias.
Ao assumir a cátedra de Yaroslavl em 1914 — resultado de uma troca de cargos entre ele e o Metropolita Agathangel (Preobrazhensky), que fora enviado para substituí-lo na América —, o Metropolita Tikhon manteve, ainda assim, relações extremamente amistosas com ele; tanto que, ao tornar-se Patriarca, nomeou Agathangel como um de seus *locum tenens* (administradores interinos).
Quando o Patriarca Tikhon soube da execução vingativa da Família Real em 1918, ordenou que fossem celebrados *Panikhidas* (ofícios fúnebres) por Nicolau II na qualidade de Czar assassinado — independentemente de ele ter abdicado do trono; independentemente de isso representar um perigo para o próprio Patriarca sob o terror bolchevique; e independentemente, por fim, do fato de que, ironicamente, fora o governo czarista que, durante 200 anos, impedira a restauração do Patriarcado em geral e teria impedido a sua própria ascensão ao cargo de Patriarca.
Em 1918, o Patriarca Tikhon recusou-se a conceder sequer uma bênção informal ao movimento do Exército Branco, embora vários membros do Concílio Local o solicitassem; isso apesar de ele próprio emitir uma série de encíclicas contundentes contra as forças vitoriosas, lançando anátemas sobre todos aqueles que, ostentando nomes cristãos, cometiam assassinatos, atos de terror e ilegalidades. Só Deus sabe o que isso lhe custou. Mas “a Igreja deve estar acima da política” — o que significa que interesses pessoais e expectativas de favorecimento político, ou mesmo, até certo ponto, moral, devem ser deixados de lado.
São Tikhon publicou pessoalmente suas encíclicas “antissoviéticas” nos intervalos das sessões do Concílio Local, demonstrando que assumia toda a responsabilidade por essas declarações. Quando, na década de 1920, o Patriarca fez concessões, anunciando sua posição em um tom completamente diferente (é doloroso ler essas encíclicas até hoje), ele novamente falou apenas por si mesmo: “Não sou inimigo do governo soviético”. Dessa forma, o preço inevitável que ele teve de pagar pela existência semilegal da Igreja não pesaria sobre a consciência dos fiéis.
Para proteger seu clero da repressão, o Patriarca estava disposto a fazer concessões até mesmo aos renovacionistas — que, em seu “concílio”, o haviam destituído tanto de sua dignidade hierárquica quanto do próprio monaquismo (!) — e a admitir o Arcipreste Krasnitsky no Sínodo. No entanto, acabou desistindo dessa intenção, convencido pelos argumentos do Metropolita Kirill (Smirnov), que provou a Sua Santidade que a “paz” com os bolcheviques não valia tal preço e que, naquele momento, o único destino adequado para os bispos eram as prisões…
São Tikhon demonstrou algo raro na Rússia: uma autoridade que sabia ouvir; ou, para ser mais preciso, um pastoreio que sabia ouvir. Mas acredito que, na verdade, ele não ouvia apenas as diversas vozes humanas contraditórias, mas também o que estava por trás de tudo isso: os caminhos da Providência Divina e a Sua orientação oculta.
Essa tensão interior de ouvir, buscar, por vezes cometer erros e depois retornar ao caminho certo, era motivada por um sentimento de responsabilidade para com a Igreja, o rebanho e o país. Todos que entravam em contato com o Patriarca podiam sentir isso. E, por essa razão, perdoavam-lhe tudo.
Perdoavam-lhe por proclamar sua lealdade às autoridades soviéticas e por afirmar que seu apelo “antissoviético” de 1918-1919 fora resultado da influência das “facções monarquistas” que o cercavam.
Perdoaram-lhe a hesitação e a indecisão, pois sabiam que não se tratava de manobra política, mas dos tormentos de uma consciência crucificada numa cruz invisível.
Esses tormentos acabaram por conduzir o Patriarca Tikhon a uma morte real, física e de mártir. Em abril de 1925, ele foi levado ao hospital Bakuninsky com insuficiência cardíaca. Durante os dias em que lá permaneceu — momento em que mais necessitava de paz e tranquilidade —, foi importunado incessantemente pelo “Alto Procurador” soviético para assuntos da Igreja, E. A. Tuchkov, que em nada se assemelhava ao religioso Pobedonostev… Tuchkov exigia que o Patriarca assinasse uma nova “declaração” de lealdade extrema ao regime soviético, redigida pela GPU. O Metropolita Pedro (Polyansky) fazia a ponte, levando o documento de Tuchkov ao Patriarca e trazendo a resposta de volta. Nenhuma das partes conseguiu chegar a um acordo…
E então o Patriarca partiu. Se foi com ou sem a ajuda da GPU, já não é tão importante. Ele conhecia a sua hora e partiu conscientemente. Os detalhes do último dia do santo hierarca são agora amplamente conhecidos. Ao lavar-se antes de dormir, disse ao seu assistente: “A noite será longa e muito escura…” Ele perguntava continuamente as horas. Então, à meia-noite, começou a benzer-se com reverência e gestos amplos. Na terceira vez, conseguiu apenas levantar a mão para fazer o sinal da cruz…
E então veio aquela noite mesma, que ele havia vislumbrado ao estar no limiar da morte. Uma noite longa e escura. Houve mártires e confessores, campos, prisões e torres com metralhadoras; houve compromissos dos bispos com as autoridades e com as suas próprias consciências e, depois, a legalização de um “gueto” ortodoxo na Nação dos Sovietes; em seguida, novas perseguições e os anos de “estagnação”, quando a Igreja Ortodoxa Russa se assemelhava a um pássaro numa gaiola de ouro… E então, finalmente — a aurora? “Sentinela, que resta da noite?”[6]
Há vinte e cinco anos, acostumamo-nos a falar sobre o “renascimento espiritual” da nossa Pátria, da Igreja, dos valores morais e religiosos… Mas existe uma profecia ameaçadora, atribuída por várias fontes ora a São Serafim de Vyritsa (o que é mais provável), ora a São Barnabé do Skete de Getsêmani: “Chegará o tempo em que, por um lado, construir-se-ão cúpulas douradas, mas, por outro, haverá um reinado de mentiras e do mal, e mais almas perecerão do que durante a teomaquia aberta”. As perseguições não desapareceram; apenas assumiram um caráter muito mais oculto, que não é imediatamente reconhecível.
Ao longo das décadas que se seguiram ao repouso do Patriarca Tikhon, a Igreja Russa — na pessoa de seus hierarcas e de todos os fiéis verdadeiramente preocupados — tentou responder à pergunta: que caminho devemos seguir? Devemos tentar salvar a organização da Igreja — isto é, os serviços divinos e os Sacramentos legais e acessíveis — ao preço de certos “acordos” com as autoridades, ou devemos escolher o caminho de uma confissão de fé intransigente, porém possivelmente desconhecida e aparentemente infrutífera? Em busca da resposta, as pessoas na Igreja, voluntária ou involuntariamente, dividiram-se em vários campos e grupos — os “discordantes” e os “sergianistas”, assim como hoje gostamos de nos dividir em “conservadores” e “liberais”… “Eu sou de Paulo, eu sou de Apolo…”
Essas questões são relevantes também agora, apenas soam um pouco diferentes: Quem somos nós? A Igreja “reinante” ou a Igreja perseguida; a Igreja dos Novos Mártires ou a Igreja que “fala ao mundo em sua própria linguagem”; a Igreja de poder e influência ou a Igreja de frágeis vasos de barro que carregam em si o tesouro imortal do Espírito?[7] Herdaremos a experiência dos Novos Mártires — a experiência da simplicidade e da pobreza de espírito — ou tentaremos produzir a mesma relação entre Igreja e sociedade que caracterizou o período “constantiniano”, quando o Cristianismo era acolhido e apoiado por poderes externos, mas com um grau espiritual mais baixo? Creio que a verdadeira resposta reside em seguir a Cristo. Esse próprio seguimento conduzirá cada fiel, individualmente, às formas de vida cristã no mundo que foram concebidas especialmente para ele ou ela. Afinal, nas décadas de 1920 e 1930, houve verdadeiros confessores da fé tanto na Igreja “oficial”, liderada pelo Metropolita Sérgio, quanto entre aqueles que “discordavam”. A Igreja glorificou a ambos.
* * *
Nos primeiros anos, durante as perseguições de Nero, o Apóstolo Pedro estava deixando Roma depois que cristãos romanos, sábios e sensatos, o convenceram de que o fundador da Igreja local era necessário vivo… Ao longo do caminho, ele encontrou Cristo. “Quo vadis, Domine?” “Para onde vais, Senhor?” “Para Roma, para ser crucificado uma segunda vez, já que tu te recusaste a fazê-lo…”
Assim como o Apóstolo Pedro, Sua Santidade o Patriarca Tikhon vacilou, foi atormentado por dúvidas e chegou até a afastar-se de sua própria posição em certos momentos. Mas, graças também a isso, sua imagem nos é cara. Superando suas fraquezas e atendendo constantemente à Graça que nele habitava, São Tikhon ascendeu ao seu Gólgota, de onde vislumbrou o sofrimento futuro da Igreja Russa — sofrimento que ele acolheu em seu coração e do qual se tornou um símbolo para seus descendentes.
Ao refletir sobre isso e buscar nossas próprias respostas sobre como um cristão deve viver no mundo moderno, recordamos a coragem silenciosa, discreta e sem alarde do Patriarca Tikhon. É a coragem de um homem plenamente consciente de suas próprias fraquezas, mas que sempre depositava sua esperança no sopro inefável e na orientação do Espírito. É essa mesma coragem que, quando encontra espaço no coração humano, é chamada de santidade.
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[1] http://www.odinblago.ru/istoriya_rpc/levitin_shavrov_ocherki/15
[2] O Patriarca Tikhon esteve na América de 1898 a 1907. Foi inicialmente nomeado Bispo das Aleutas e do Alasca e, em 1907, tornou-se o chefe da Igreja Ortodoxa Russa na América. Ao retornar à Rússia, foi nomeado Metropolita de Yaroslavl.
[3] A famosa encíclica de 28 de junho de 1923, que foi o preço pago pela liberdade da prisão domiciliar, entre outras coisas. Nela constava a famosa frase: “Que todos os monarquistas e Guardas Brancos, tanto no exterior quanto no país, compreendam que não sou inimigo do governo soviético”.
[4] Konstantin Pobedonostsev era o “Alto Procurador” do Santo Sínodo, que constituía a autoridade eclesiástica suprema durante os 200 anos em que a Igreja não teve um Patriarca.
[5] Por exemplo, permitir a leitura das orações sacerdotais durante os ofícios divinos, especialmente a Liturgia — prática que corresponde a um antigo costume da Igreja e que hoje é adotada por um número considerável de membros do clero.
[6] Is 21,11.
[7] 2 Cor 4,7.
Georgiy Velikanov
tradução de monja Rebeca (Pereira)
