O Renascimento
A vida do santo que acabamos de ouvir [1], São Paulo de Obnora, nos dá uma visão de uma civilização que é exatamente o oposto da civilização que estamos estudando agora – a civilização ocidental desde o cisma, desde a Idade Média. Nas civilizações Ortodoxas tradicionais, como a da Rússia, eventos muito semelhantes se repetem. Isto é, há invasões bárbaras, mosteiros são devastados, a vida monástica floresce em um tempo, em outro momento ela se torna relaxada, e então novamente floresce. Santos se erguem, o diabo constantemente ataca; há invasões. E tudo isso acontece sem perturbar a harmonia básica e o equilíbrio da civilização. O mesmo acontece com Bizâncio. O mesmo acontece no ocidente antes do período do cisma.
Não há nada que possamos chamar de “novo”, porque uma vez que o cristianismo foi proclamado, uma vez que Cristo veio e estabeleceu Sua Igreja, não há nada mais que possa ser novo. Esta é a preparação para o fim do mundo, e as pessoas que são penetradas pelos princípios da tradição Ortodoxa não esperam nada de novo neste mundo.
No ocidente, por outro lado, começando já, como vimos na última palestra, com a alta Idade Média, com o escolasticismo, Francisco de Assis, Joaquim de Fiore, o elemento do romance ingressando na religião, as novas idéias políticas – já existe a ideia de que algo novo está acontecendo. O cristianismo está sendo aperfeiçoado. Há uma busca por algum tipo de “novo cristianismo”, mesmo que eles não usem essa palavra ainda. E essa ênfase é aumentada no período que estudamos agora – o da Renascença, o período após a Idade Média, aproximadamente entre 1300 e 1600. Encontraremos neste período que o que começou na Idade Média já está se tornando uma epidemia. E há coisas que aconteceram totalmente novas na história da humanidade; ou, se existiram antes, agora atingem algum tipo de nível completamente novo.
O propósito dessas palestras, repito, por que devemos estudar o desenvolvimento da mentalidade moderna, é para que possamos entender por que o mundo é como é hoje, o que ocorreu na formação de nossas próprias mentes; para que possamos ser Ortodoxos levantando-nos contra todas as falsas idéias, toda falsa formação em nossas mentes, e vendo qual é a verdadeira mentalidade Ortodoxa e o verdadeiro ensinamento Ortodoxo.
Infelizmente, o fim deste período moderno que começa com o cisma produziu uma geração de pessoas que desconhecem o passado e, portanto, uma pessoa que não sabe o que é o seu passado, torna-se facilmente vítima do seu ambiente (que é baseado em uma filosofia anti-cristã). Ela se torna [vítima] por tudo que está na vida ao seu redor. E estamos tentando entender as coisas que estão na vida ao nosso redor de um ponto de vista filosófico mais profundo, de modo que até mesmo a música no supermercado se torna algo filosófico. Tem por trás dela uma idéia que supostamente nos dá um certo sentimento que nos afasta de Cristo.
E assim o propósito deste estudo é uma autodefesa Ortodoxa. Todo este curso é um exame da história moderna do ponto de vista da Ortodoxia, que é uma maneira inovadora de fazê-lo. Porque todos os livros de história são escritos de outros pontos de vista; ou eles começam com a idéia de que há uma idade das trevas e, em seguida, idades modernas “iluminadas”. E tudo é criticado do ponto de vista da visão moderna e iluminada do mundo científico. Ou então há outra escola que diz que o cristianismo, o cristianismo católico, é o padrão; e o século XIII é o auge, e tudo o mais está se afastando. E há outros pontos de vista.
Mas nosso ponto de vista é a Ortodoxia. E do ponto de vista da Ortodoxia, deve-se dizer que o período da Renascença é, na verdade, muito menos significativo do que o período da Idade Média. [Durante] o período do Renascimento, vemos as mudanças e diferenças mais espetaculares do cristianismo antigo; mas o período real em que ocorreram as grandes mudanças, que mais tarde levariam ao Renascimento e além, ocorreu, como vimos na última aula, no período imediatamente posterior ao Cisma.
Depois disso tudo se torna uma dedução lógica daquela primeira mudança. Porque uma vez que a Ortodoxia foi deixada para trás, não há nada além do jogo dos novos princípios que vieram. E todos os princípios que começaram na Idade Média serão trabalhados até os dias atuais, de modo que hoje as forças que estão moldando a história são exatamente as mesmas que eram no século XIII. A diferença que elas alcançaram agora uma forma mais avançada.
O período após a Idade Média é chamado de período da Renascença, o renascimento, isto é, o renascimento da antiguidade. É a era do chamado humanismo. E já está muito claro qual é a base dessa nova época.
Vimos que o período da Idade Média foi dominado pelo escolasticismo, ou seja, a razão que se torna autônoma, a razão que é colocada acima da fé. E esta razão, como bem viu Kireyevsky, no século XIX, quando ele estava criticando o ocidente do ponto de vista Ortodoxo, rapidamente se voltou contra o cristianismo.
Primeiro, [a razão] deveria ser a serva da fé e servir ao cristianismo e provar todos os dogmas da fé e provar muitas outras coisas também baseadas na autoridade (autoridade tanto da Escritura, de alguns dos primeiros Padres, principalmente Agostinho, e Aristóteles, uma vez que acreditava-se que Aristóteles tinha a verdadeira visão da natureza).
Mas na era do Renascimento, essa razão se voltou contra a religião. Porque se [a razão é] autônoma, é capaz de desenvolver seus próprios princípios; não há razão para que ela seja vinculada ao conteúdo religioso. E também vimos na Idade Média que os grandes movimentos – Francisco e Joaquim – eram muito monasticamente e asceticamente orientados. Mas no Renascimento, houve uma reação completa contra isso. E novamente, o contexto em que as novas ideias surgiram mudou; e, portanto, já não eram pessoas interessadas em monasticismo ou que a razão servisse a teologia. E assim encontramos neste período que a ideia de monasticismo e ascetismo é tratado de maneira extremamente negativa, porque o interesse no mundo agora foi despertado.
E assim era natural que nesse período o homem ocidental se afastasse da Igreja para a Grécia e Roma pagãs, cujos monumentos estavam espalhados pelo ocidente e especialmente na Itália. E um escritor chegou a dizer que, nesse período, a Grécia e Roma pagãs tinham se vingado do cristianismo, porque essa civilização pagã e antiga havia sido derrubada pelo cristianismo. A antiga civilização pagã que colocou o *homem *em primeiro lugar, foi primeiro derrubada pelo cristianismo, e agora, quando a razão se voltou contra o cristianismo, esse antigo paganismo teve sua vingança contra o cristianismo, unindo-se à razão. E, por sua vez, esse paganismo deu um grande ímpeto, um grande impulso a um ideal de total mundanismo.
Assim, o ideal do Renascimento é o ideal do homem natural e também de uma religião natural que é compreensível a razão sem qualquer revelação especial. Um dos grandes humanistas do norte, Erasmo, encontrou na Grécia o que ele chamou de filosofia de Cristo, isto é, na Grécia pagã antiga. “Quando leio certas passagens desses grandes homens”, escreveu ele sobre os gregos, “dificilmente posso deixar de dizer: ‘Santo Sócrates, ore por mim’. [2] É claro que ele provavelmente não orou aos santos e não orou a Sócrates. O que ele quer dizer é: essas pessoas pagãs estão tomando o lugar dos santos.
Então é nessa época que o homem foi descoberto. E há um tremendo interesse em si mesmo, no indivíduo. Existe um livro muito bom sobre o tema do Renascimento na Itália, de Jacob Burckhardt, um estudioso do século XIX. Aliás, há alguns poucos bons estudiosos do século XIX e início do século XX que desenvolveram, estudando muito bem seus assuntos, o que raramente acontece mais. E eles, mesmo quando seu ponto de vista é geralmente bastante agnóstico ou até ateu, porque eles investigam completamente o assunto, você pode ver claramente o que está acontecendo. E [Jacob Burckhardt] trata das muitas idéias que prevaleceram nesse período na Itália, que é o primeiro lugar do Renascimento, que mais tarde se espalhou para o norte.
Fama
E ele cita, por exemplo, ele tem um capítulo sobre a idéia moderna de fama, que agora apareceu pela primeira vez – a primeira vez, isto é, desde a antiguidade. Ele observa em primeiro lugar que até mesmo Dante, que tem algo em comum com a Idade Média, é o primeiro que pode ser chamado de alguém que está atrás da fama. Ele diz, “Ele lutou pela coroa de poeta com todo o poder de sua alma. Como publicista e homem de letras, ele enfatizou o fato de que o que ele fez era novo, e que ele desejava não apenas ser, mas ser estimado como o primeiro em suas próprias caminhadas. [3] Mais tarde, houve outro, um ancião, um posterior contemporâneo de Dante, Albertino Musattus, ou Mussato, que foi coroado poeta em Pádua pelo bispo e reitor, desfrutou de uma fama que ficou pouco aquém da deificação. Todos os dias de Natal, os doutores e estudantes de ambos os colégios da universidade vinham em uma solene procissão diante de sua casa com trombetas e, ao que parece, com velas acesas, para saudá-lo e trazê-lo presentes. Sua reputação durou até que, em 1318, ele caiu em desgraça … [4]
”Esse novo incenso que antes era oferecido apenas a santos e heróis, foi dado em nuvens a Petrarca, que se convenceu em seus últimos anos de que, afinal, era uma coisa tola e problemática. [5] É óbvio que esse é o tipo mais baixo de mundanismo – o desejo de ser lembrado, adorado agora e lembrado pela posteridade ….
“Em meio a todos esses preparativos exteriores para ganhar e conquistar a fama, a cortina é agora retirada e vemos com evidência assustadora uma ambição sem fim e sede de grandeza, independente de todos os meios e conseqüências. Assim, no prefácio da história florentina de Maquiavel, na qual ele culpa seus antecessores, Leonardo Arentino e Poggio por sua excessiva consideração em relação aos partidos políticos na cidade: ‘Eles erraram muito e mostraram que entendiam pouco a ambição dos homens e o desejo de perpetuar um nome. Quantos que poderiam distinguir-se por nada louvável se esforçaram para fazê-lo por atos infames!’ Esses escritores não consideraram que ações que são grandes em si mesmas, como é o caso das ações dos governantes e dos estados, parecem sempre trazer mais glória do que culpa, de qualquer tipo que seja e seja qual for o resultado delas. Em mais de um empreendimento notável e terrível, o motivo atribuído por escritores sérios é o ardente desejo de conseguir algo grande e memorável. Este motivo não é um mero caso extremo de vaidade ordinária, mas algo demoníaco … [6] Este é um escrito agnóstico. O que ele quer dizer com demoníaco é algo que não é compreensível para os motivos humanos.
”… mas algo demoníaco, envolvendo uma rendição da vontade, o uso de qualquer meio, por mais atroz que seja, e até mesmo uma indiferença ao sucesso em si. Nesse sentido, por exemplo, Maquiavel concebeu o caráter de Stefano Porcaro; dos assassinos de Galeazzo Maria Sforza, e o assassinato do duque Alessandro de Florença é atribuído pelo próprio Varchi à sede de fama que atormentou o assassino, Lorenzino de Medici. [7]
É claro que conhecemos a história dos principados italianos deste período com estes, o infame De Medicis, que até mesmo teve papas entre eles que se envenenavam e matavam outras famílias, e essas tremendas rivalidades que aconteceram. Havia até um certo Lorenzino que pensava “sobre uma ação cuja novidade tornaria sua desgraça esquecida”, e ele estava em algum tipo de desgraça. “E ele termina assassinando seu parente e seu príncipe. Estas são características dessa época de paixões e forças sobrecarregadas e desesperadas. [8]
E, claro, vemos em nossos próprios tempos pessoas que estão assassinando presidentes; [eles] não tiveram sucesso na vida; eles querem de alguma forma se tornar conhecidos, mesmo que tenham que ir para a prisão, ou serem mortos por isso. A ideia de que, de algum modo, eles serão imortalizados, mesmo por algum tipo de ato infame, lembrados, porque eles não acreditam mais na imortalidade da alma.
Mas essa atitude de exaltar a si mesmo, que aparece também na vida de Benvenuto Cellini, que é um aventureiro que anda por aí fazendo tudo para se tornar famoso, vem diretamente da Idade Média. Vem do que vimos ontem, na última palestra, a preocupação de Francisco de Assis consigo mesmo, com sua auto-satisfação, com algum tipo de demonstração dramática de quão santo ele é. Uma vez que o espírito dos tempos havia mudado, esse mesmo motivo se transformou em um auto-engrandecimento mundano, extremamente grosseiro.
E isso é extremamente longe da Ortodoxia, onde até mesmo os pintores de ícones geralmente nem assinam seus nomes. E não é apenas uma questão de completo anonimato, porque às vezes encontramos os hinos nos livros da Igreja, por exemplo, dizer ”escrito por um certo Germanus o Monge“ ou algo parecido. Mas não há desejo de se estabelecer como um grande poeta, um grande escritor, um grande pintor de ícones que coloca o próprio nome, para que o nome surpreenda os contemporâneos. Entra-se na tradição e continua-se a tradição que existia antes.
E agora há o desejo de que cada artista faça um nome para si mesmo. E no século XX, isso se torna ridículo. Como vemos, a maioria desses artistas não tem talento; eles acham que se derramarem tinta na tela da maneira mais violenta possível criarão um nome para si mesmos.
Isso é muito profundo porque envolve também uma profunda camada de filosofia e até mesmo teologia. Na visão Ortodoxa tradicional do mundo, começa-se com a revelação, com a tradição, com o que foi transmitido pelos Padres e por Deus. E se você perguntar a alguém como ele sabe de alguma coisa, ele dirá: ”Eu sei porque é assim que Deus fez, é assim que os Santos Padres o transmitiram, é o que as Sagradas Escrituras dizem, e essa é a autoridade“.
Na nova era, há um desejo de fazer outra coisa, algum tipo de nova ideia de certeza. E assim, um pouco depois desse período, surge o filósofo Descartes, o primeiro filósofo moderno. E ele baseia toda a sua filosofia em uma coisa: ”Eu penso, portanto, existo“. [9] E tudo o mais que sabemos com certeza se baseia nessa primeira intuição que, diz ele, é a única coisa que podemos saber com certeza. Porque os sentidos podem estar enganados, podemos ter falsas revelações; mas sabemos com certeza que ”eu existo“. Isso mostra como essa preocupação com o eu já se torna um primeiro princípio teológico. E, posteriormente, atinge um desenvolvimento extremamente fantástico.
Palestra por Pe. Serafim Rose
Traduzido por Aurora Ortodoxia
